தரமான பயிற்சிகள் பற்றிய தகவல்: திறன்கள், உரிமைகள் மற்றும் தொழிற்சங்கங்கள் என்ன செய்ய முடியும்.

தரமான பயிற்சிகள் பற்றிய தகவல்: திறன்கள், உரிமைகள் மற்றும் தொழிற்சங்கங்கள் என்ன செய்ய முடியும்.

தரமான பயிற்சிகள் குறித்த சர்வதேச தொழிலாளர் அமைப்புகளின் பரிந்துரை எண். 208 இன் அடிப்படையில், IUF ஆசியா/பசிபிக் நான்கு இன்போ கிராஃபிக்ஸின் தொகுப்பை அறிமுகப்படுத்தியது, அவை பின்வருமாறு விளக்குகின்றன:

தரமான தொழிற்பயிற்சிகள் என்றால் என்ன? [PDF]

தரமான தொழிற்பயிற்சிகள் ஏன் முக்கியம்? [PDF]

பயிற்சியாளர்களின் உரிமைகள் [PDF]

தரமான தொழிற்பயிற்சிகளை உறுதி செய்ய தொழிற்சங்கங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? [PDF]

ගුණාත්මක ආධුනිකත්ව පිළිබඳ තොරතුරු: කුසලතා, අයිතිවාසිකම් සහ වෘත්තීය සමිතිවලට කළ හැකි දේ

ගුණාත්මක ආධුනිකත්ව පිළිබඳ තොරතුරු: කුසලතා, අයිතිවාසිකම් සහ වෘත්තීය සමිතිවලට කළ හැකි දේ

ජාත්‍යන්තර කම්කරු සංවිධානවල ගුණාත්මක ආධුනිකත්ව පිළිබඳ නිර්දේශ අංක 208 මත පදනම්ව, IUF ආසියා/පැසිෆික් කලාපය පහත සඳහන් කරුණු පැහැදිලි කරන තොරතුරු ග්‍රැෆික් හතරක කට්ටලයක් දියත් කළේය:

ගුණාත්මක ආධුනිකත්ව යනු මොනවාද? [PDF]

ගුණාත්මක ආධුනිකත්ව වැදගත් වන්නේ ඇයි? [PDF]

ආධුනිකත්ව අයිතිවාසිකම් [PDF]

ගුණාත්මක ආධුනිකත්ව සහතික කිරීම සඳහා වෘත්තීය සමිතිවලට කළ හැක්කේ කුමක්ද? [PDF]

 

 

 

 

गुणस्तरीय प्रशिक्षुता सम्बन्धी जानकारीमूलक: सीप, अधिकार र युनियनहरूले के गर्न सक्छन्

गुणस्तरीय प्रशिक्षुता सम्बन्धी जानकारीमूलक: सीप, अधिकार र युनियनहरूले के गर्न सक्छन्

अन्तर्राष्ट्रिय श्रम संगठनहरूको गुणस्तरीय प्रशिक्षुता सम्बन्धी सिफारिस नम्बर २०८ मा आधारित, IUF एशिया/प्रशान्तले चार इन्फोग्राफिक्सको सेट सुरु गर्‍यो जसले व्याख्या गर्दछ:

गुणस्तरीय प्रशिक्षार्थीहरू के हुन्? [PDF]

गुणस्तरीय प्रशिक्षार्थीहरू किन महत्त्वपूर्ण छन्? [PDF]

प्रशिक्षार्थीहरूको अधिकार [PDF]

गुणस्तरीय प्रशिक्षार्थीहरू सुनिश्चित गर्न संघहरूले के गर्न सक्छन्? [PDF]

香港マクドナルドにおける障害を持つ従業員への虐待的扱い

香港マクドナルドにおける障害を持つ従業員への虐待的扱い

ムハンマド・ヒダヤット・グリーンフィールド博士、地域書記長

香港マクドナルドによる障害を持つ従業員への虐待的扱いに、良識ある市民は皆、衝撃を受け、憤りを感じ、あるいは失望している。

皮肉なことに、香港マクドナルドが障害のある従業員を雇用することで印象づけようとしているのは、まさにこうした良識ある市民たちである。この雇用方針は企業のイメージ向上を図り、最終的にはブランド価値を高めることを目的としている。しかし実際には、障害のある従業員への虐待や不当な扱いの報告がマクドナルドの評判を傷つけている。同社はその後、問題そのものを解決せずに、この評判の傷を修復しようとする対応を取っている。

私たちは忘れてはならない。こうした虐待や不当な扱いは、障害を持つ労働者の精神的・身体的・感情的な幸福に重大な影響を及ぼすのだ。民間企業での有給雇用が育むはずの自信と自尊心は、虐待や不当な扱いによって即座に――そしておそらく取り返しのつかないほど――失われてしまう。(こうした状況に直面するとき、私たちの誰もが人間性の一部を失うのだと私は信じている。)

この観点から見ると、マクドナルド香港はいくつかの側面で失敗している。これは、訓練も経験も不足した低賃金のマネージャー数名を解雇し、個人の責任に帰すことで解決できるような失敗ではない。さらに、この複数の段階にわたる失敗は、障害のある労働者を支援するものと香港市民に信じられている雇用プログラムに対して、政府の財政支援を受けながら発生している。

企業が障害のある労働者を雇用することは、彼らに働く機会、収入を得る機会、そして一定の経済的自立を達成する機会を提供することである。これは、チームの一員として働く時間を過ごす中で、スキルを磨き、自信を築き、より大きな自己価値を感じることに繋がる。学者やソーシャルワーカーは、これが非常に有益であると指摘している。

ただし、障害のある労働者を雇用する企業は、それが企業イメージ向上につながる点だけに注目してはならない。政府の補助金で賄われる単なる企業の社会的責任(CSR)活動であってはならない。企業が認識すべきは、技能習得、自信の構築、自己価値の実感、チームの一員としての働きが実際に実現されるよう責任を負うことである。

企業は、障害のある労働者を雇用していると公に表明しながら、その労働者にとって良い経験となるよう必要な取り組みを行わないことはできない。つまり、差別や嫌がらせのない、安全で安心できる職場環境を確保しなければならない。

同時に、すべての管理職、監督者、同僚は適切な研修を受けなければならない。この研修は方針や掲示物、5分間のブリーフィングではない。実際の研修である。例えばダウン症の従業員と働く場合、管理職や監督者はコミュニケーションスキル、業務管理、評価に関する特定の研修が必要となる。これはダウン症の従業員だけでなく、全員にとって有益である。

同様に、業務や職務の割り当ては、障害のある労働者を雇用する目的の達成に直接関わっている。ダウン症の労働者にトイレ掃除や深夜の床拭きといった業務を割り当て、「目立たない」ようにしたり、顧客や同僚との接触を減らすことは、まさにこの目的と正反対である。常にこうした「目立たない」雑用ばかりを割り当てられていて、どうして自信をつけ、自尊心や自己価値感を育み、スキルを身につけられるだろうか?

これは、香港のマクドナルドのような企業が、多様性採用方針は掲げているものの、包摂と尊重を通じた職場の多様性を確保する体制が整っていないことを示唆している。企業イメージやブランド価値の向上は、採用時のみ必要で雇用後には不要なのか?確かに、管理職や監督者に対する適切な研修を提供せず、それによって障害のある労働者にとって安全で安心できる環境を確保できないことは、根本的な制度的失敗である。

管理職や監督者に求められるコミュニケーション能力や業務管理能力は、実は企業の社会的責任と社会投資の一部である。これにより、多様性への取り組みが単なる広報戦略ではなく、真摯な姿勢であることを保障する。このような重要な社会的貢献を、単なる広告やブランド価値の一形態として扱うことは、偽善的であるだけでなく危険である。

photo from HK Feature Magazine Vol. 19 [July, 2025]
Penolakan terhadap hak asasi manusia universal yang dilembagakan mendorong pertumbuhan pekerja anak

Penolakan terhadap hak asasi manusia universal yang dilembagakan mendorong pertumbuhan pekerja anak

photo by The Afghan Times

Dr Muhammad Hidayat Greenfield, Sekretaris Regional

Tidak ada kegagalan moral, sosial dan politik yang lebih besar daripada penolakan pemerintah untuk melindungi hak-hak anak; untuk mengakhiri segala bentuk pekerja anak; dan untuk memastikan bahwa semua anak memiliki akses tanpa syarat terhadap pendidikan publik yang gratis, bersama dengan akses keluarga mereka terhadap perumahan yang terjangkau, makanan yang cukup dan bergizi, dan layanan kesehatan publik. Hak pendukung yang sangat penting adalah hak para pekerja dewasa, petani, dan pemuda untuk secara bebas berserikat dan mewakili diri mereka secara kolektif. Secara keseluruhan, hal-hal tersebut merupakan hak asasi manusia yang fundamental dan universal yang harus menjamin bahwa setiap orang, di mana pun, dapat menikmati apa yang dijelaskan dalam Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia sebagai kehidupan yang layak sesuai dengan martabat manusia.

Namun hampir delapan dekade setelah Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia diadopsi pada tahun 1948, kehidupan seperti itu masih berada di luar jangkauan lebih dari 180 juta anak yang dieksploitasi sebagai pekerja anak saat ini.

Banyak orang dalam sistem PBB dan badan-badan publik-swasta saat ini berasumsi bahwa eksploitasi ini adalah hasil dari orang tua yang miskin dan/atau orang dewasa yang tidak berpendidikan dan tidak sadar yang mempekerjakan anak-anak ini. Pendidikan, kesadaran, dan kerja sama teknis dengan pemerintah adalah – seperti yang dikatakan kepada kita – jawabannya. Bahkan ketika pemerintah otoriter dan militer secara brutal menindas penduduk sipil, dan pemerintah demokratis secara sistematis menolak dan mengecualikan orang berdasarkan ras, etnis, asal sosial, kasta atau agama, tindakan-tindakan tersebut tetap diberi legitimasi internasional melalui kerja sama teknis dan penguatan kapasitas.

Lebih dari 180 juta anak tidak dilarang haknya untuk hidup bermartabat semata-mata karena kemiskinan atau kurangnya kapasitas teknis pemerintah. Penolakan ini dilembagakan melalui diskriminasi dan pengucilan berdasarkan ras, etnis, asal sosial, kasta atau agama. Ini adalah penyangkalan yang dilembagakan yang paling dirasakan oleh masyarakat adat dan Bangsa Pertama, yang pertama dan terutama ditolak haknya atas tanah dan sumber daya yang sejak awal merupakan milik mereka. Marginalisasi ekonomi dan politik yang diakibatkannya (diperkuat oleh kekerasan negara) menciptakan dan melanggengkan kemiskinan ini.

Pada akhirnya, penolakan yang dilembagakan ini melemahkan keuniversalan hak asasi manusia (setiap orang, di mana saja) dengan menyingkirkan ratusan juta orang dewasa, pemuda, dan anak-anak tidak hanya dari akses terhadap hak asasi manusia, tetapi juga dari kategori sebagai manusia. Anda tidak dapat memiliki kehidupan yang layak dan bermartabat sebagai manusia jika Anda bahkan tidak diperlakukan sebagai manusia.

Pada bulan September 2020, manajemen global Belanda dari produsen Chupa Chups, Perfetti van Melle, menepis bukti adanya pekerja anak di pabrik mereka di Bangladesh, sambil tertawa dan bercanda selama pemutaran foto, video, dan catatan sekolah. Jauh dari hal yang tidak biasa, hal ini menggambarkan apa yang terjadi ketika anak-anak di Asia tidak dianggap sebagai manusia.

Kemiskinan dan pekerja anak terus berlanjut bukan hanya karena tantangan ekonomi yang tidak dapat diatasi dan kapasitas pemerintah, tetapi karena pengentasan kemiskinan dan penghapusan pekerja anak telah menjadi kegiatan ekonomi tersendiri. Hal ini membenarkan keberadaan program pemerintah dan jaringan yayasan, LSM, dan lembaga publik-swasta yang luas. Selama marginalisasi dan penolakan yang dilembagakan tersebut terus berlanjut, kebijakan apa pun yang ditujukan untuk “pengentasan kemiskinan” dan “inklusi” berakhir sebagai perusahaan negara yang birokratis atau kegiatan bisnis komersial yang menguntungkan – atau keduanya.

Dari 52 pekerja yang tewas dalam kebakaran Pabrik Hashem Foods di Bangladesh pada 10 Juli 2021, 19 di antaranya adalah anak-anak. Pabrik tersebut memproduksi produk makanan untuk merek seperti Lotte dari Korea Selatan dan Nocilla dari Spanyol, tetapi tidak satu pun dari perusahaan ini yang bertanggung jawab. Sementara kebakaran pabrik masih berlangsung, pejabat konfederasi serikat pekerja nasional, menawarkan formula “Rana Plaza”, menghubungi keluarga dan menawarkan untuk mendapatkan kompensasi dengan imbalan sebagian uang. Puluhan yayasan dan LSM kemudian terlibat. Dari kantor ILO, keheningan terjadi, karena seluruh fokus bergeser (lagi) bukan ke hak asasi manusia dan hak asasi manusia kolektif pekerja, tetapi ke standar keselamatan kebakaran.

Di beberapa negara di Asia Selatan dan Tenggara, kita melihat puluhan (dan di beberapa negara ratusan) yayasan, LSM, konsultan, kelompok penasihat, dan bahkan beberapa serikat pekerja nasional yang terlibat dalam bisnis berbicara mengenai pekerja anak (sumber pendanaan proyek internasional dan pendanaan perusahaan) daripada melakukan tindakan bersama untuk mengakhiri pekerja anak.

Namun yang menonjol – kekurangan dana, kurang terwakili, dan sering diabaikan – adalah yayasan, LSM, jaringan, aliansi, jurnalis, dan organisasi komunitas yang berkomitmen pada advokasi, pendidikan, dan tindakan yang tetap berani bertekad untuk mengakhiri pekerja anak.

Merupakan kewajiban moral, sosial, dan politik kita sebagai serikat pekerja untuk memberikan solidaritas dan dukungan kepada organisasi-organisasi yang berani dan berkomitmen ini serta memastikan keberhasilan mereka. Mereka harus didengar dan dampaknya harus dirasakan.

Kita tidak bisa lagi berdiam diri dan menyalahkan kemiskinan struktural, kurangnya kesadaran atau kapasitas teknis pemerintah yang tidak memadai atas terus meningkatnya jumlah pekerja anak di seluruh dunia. Kita harus berjuang melawan penolakan yang dilembagakan, dan berjuang bersama dengan masyarakat terpinggirkan untuk menghilangkan hambatan yang menghalangi akses mereka terhadap hak asasi manusia universal, termasuk hak untuk menjalani kehidupan yang bermartabat. Pekerja anak akan hilang ketika hak-hak ini terwujud, karena anak-anak memiliki makanan, rumah, perawatan kesehatan, dan akses ke pendidikan berkualitas yang mencakup, menyambut, dan memelihara mereka tanpa menyangkal atau menghancurkan nilai-nilai dan identitas budaya, agama, dan sosial mereka. Dan tanpa mengharuskannya untuk menghasilkan keuntungan finansial.

Untuk lebih jelasnya, sebuah misi peradaban mendidik orang miskin untuk menghentikan eksploitasi brutal terhadap anak-anak mereka di tempat kerja tidak lagi diperlukan (tidak pernah diperlukan). Ketika orang dewasa memiliki akses terhadap pekerjaan dan mata pencaharian yang layak, terhadap tanah dan sumber daya, dan kaum muda memiliki akses terhadap pembelajaran keterampilan seumur hidup dan magang yang berkualitas, budaya dan sistem kepercayaan mereka sendiri, maka mereka sendiri akan memastikan akses kolektif mereka terhadap hak-hak dan mengakhiri pekerja anak. Mereka tahu bagaimana cara mencintai anak-anak mereka. Tidak diperlukan kerja sama teknis, ceramah atau poster.

Perusahaan global mengalokasikan sumber daya yang signifikan kepada LSM, lembaga akreditasi, dan yayasan untuk mengelola masalah pekerja anak dalam rantai pasokan mereka. Karena organisasi-organisasi ini dan para ahli mereka menghabiskan premi sebelum mencapai petani, kita berakhir dengan poster-poster yang memberi tahu petani yang ‘tidak berpendidikan’ untuk tidak menggunakan pekerja anak dan sebaliknya menggunakan praktik pertanian yang baik. Sama seperti masa kolonial, fokusnya adalah pada perubahan perilaku dan budaya (menjadi lebih “beradab”) daripada mengatasi utang dan akses ke hak asasi manusia.

Tentu saja pemerintahan dan lembaga-lembaga internasional mereka yang gagal, yang memerlukan kesadaran yang lebih besar, poster-poster dan kampanye-kampanye publik untuk menekan mereka agar bertindak.

Dengan segala kekurangan dan keterbatasannya, Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia diadopsi pada tahun 1948, yang dianggap sebagai awal berakhirnya kolonialisme, yang menjanjikan kesetaraan ras, serangkaian hak asasi manusia, dan kehidupan yang bermartabat. Bagi ratusan juta orang dewasa, pemuda, dan anak-anak saat ini – termasuk 180 juta anak yang bekerja sebagai pekerja anak – tampaknya semua ini belum tercapai. Itulah kegagalan kolektif kita. Atas kegagalan ini, tetap menjadi tanggung jawab kita bersama untuk mengorganisir dan mengambil tindakan sosial dan politik guna mewujudkan tujuan-tujuan tersebut.

photo by The Afghan Times

सार्वभौमिक मानव अधिकारों का संस्थागत खंडन बाल श्रम की वृद्धि को बढ़ावा देता है

सार्वभौमिक मानव अधिकारों का संस्थागत खंडन बाल श्रम की वृद्धि को बढ़ावा देता है

फोटो: द अफ़गान टाइम्स

डॉ. मुहम्मद हिदायत ग्रीनफील्ड, क्षेत्रीय सचिव

सरकारों द्वारा बच्चों के अधिकारों की रक्षा करने से इनकार करना, सभी प्रकार के बाल श्रम को समाप्त करने में विफल रहना, और यह सुनिश्चित न करना कि सभी बच्चों को बिना किसी शर्त के निशुल्क सार्वजनिक शिक्षा मिले; साथ ही उनके परिवारों को किफायती आवास, पर्याप्त और पोषक भोजन, और सार्वजनिक स्वास्थ्य सेवाएं उपलब्ध हों — ये सभी नैतिक, सामाजिक और राजनीतिक विफलताओं में सबसे बड़ी विफलताएं हैं। एक महत्वपूर्ण सशक्तिकरण अधिकार यह है कि वयस्क श्रमिकों, किसानों और युवाओं को स्वतंत्र रूप से संगठित होने और सामूहिक रूप से अपनी प्रतिनिधित्व करने का अधिकार हो। ये सभी अधिकार मिलकर बुनियादी और सार्वभौमिक मानव अधिकार बनाते हैं, जो यह सुनिश्चित करते हैं कि हर व्यक्ति, हर जगह, उस जीवन का आनंद ले सके जिसे मानव गरिमा के योग्य जीवन के रूप में Universal Declaration of Human Rights (सर्वजनिक मानवाधिकार घोषणा) में वर्णित किया गया है।

मगर, मानव अधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा को 1948 में अपनाए जाने के लगभग आठ दशक बाद भी ऐसा जीवन आज भी बाल श्रम के रूप में शोषित 180 मिलियन से अधिक बच्चों की पहुंच से बाहर है।

संयुक्त राष्ट्र प्रणाली और उसकी सार्वजनिक-निजी एजेंसियों में कई लोग आज यह मानते हैं कि इस शोषण का कारण गरीब माता-पिता और/या वे अशिक्षित और अज्ञान वयस्क हैं जो इन बच्चों से काम करवाते हैं। हमें बताया जाता है कि इसका समाधान शिक्षा, जागरूकता और सरकारों के साथ तकनीकी सहयोग है। लेकिन जब एक ओर अधिनायकवादी और सैन्य सरकारें नागरिक आबादी पर क्रूर दमन करती हैं, और दूसरी ओर लोकतांत्रिक सरकारें लोगों के साथ उनकी जाति, नस्ल, सामाजिक मूल या धर्म के आधार पर योजनाबद्ध रूप से भेदभाव और बहिष्कार करती हैं, तब भी ऐसी कार्रवाइयों को तकनीकी सहयोग और क्षमता निर्माण के माध्यम से अंतरराष्ट्रीय वैधता प्रदान कर दी जाती है।

18 करोड़ से अधिक बच्चों को केवल गरीबी या सरकारों की तकनीकी क्षमता की कमी के कारण ही मानव गरिमा के योग्य जीवन से वंचित नहीं किया जाता। यह वंचना संस्थागत रूप से लागू की जाती है, नस्ल, जातीयता, सामाजिक मूल, जाति या धर्म के आधार पर भेदभाव और बहिष्कार के ज़रिए। इस संस्थागत वंचना का सबसे गहरा असर आदिवासी और मूलनिवासी समुदायों पर पड़ता है, जिन्हें सबसे पहले और सबसे अधिक उनके अपने भूमि और संसाधनों के अधिकार से वंचित किया जाता है। इसके परिणामस्वरूप आर्थिक और राजनीतिक हाशिए पर धकेले जाने (राज्य हिंसा द्वारा प्रबल) से गरीबी पैदा होती है और लगातार बनी रहती है।

अंततः यह संस्थागत वंचना मानव अधिकारों की सार्वभौमिकता (हर व्यक्ति, हर स्थान पर) को कमजोर कर देती है, क्योंकि यह करोड़ों वयस्कों, युवाओं और बच्चों को न केवल मानव अधिकारों की पहुँच से बाहर कर देती है, बल्कि उन्हें “मानव” माने जाने की श्रेणी से ही बाहर कर देती है। अगर किसी इंसान के साथ इंसान की तरह व्यवहार ही नहीं किया जाता, तो वह मानव गरिमा के योग्य जीवन कैसे जी सकता है।

सितंबर 2020 में, चुपा चुप्स बनाने वाली कंपनी परफ़ेटी वैन मेले के डच वैश्विक प्रबंधन ने बांग्लादेश में अपने कारखाने में बाल श्रम के सबूतों को खारिज कर दिया, फ़ोटो, वीडियो और स्कूल रिकॉर्ड पेश करते समय हंसी-मज़ाक किया। यह व्यहवार असामान्य होने से बहुत दूर है, यह दर्शाता है कि क्या होता है जब एशिया में बच्चों को इंसान नहीं माना जाता है।

गरीबी और बाल श्रम केवल अपार आर्थिक चुनौतियों या सरकार की सीमित क्षमता के कारण ही जारी नहीं रहते, बल्कि इसलिए बने हुए हैं क्योंकि गरीबी उन्मूलन और बाल श्रम को समाप्त करना स्वयं एक आर्थिक गतिविधि बन चुका है। यह सरकारी योजनाओं और फाउंडेशनों, एनजीओज़ तथा सार्वजनिक-निजी संस्थाओं के एक विशाल तंत्र के अस्तित्व को उचित ठहराता है। जब तक यह हाशिए पर डालना और संस्थागत वंचना बनी रहती है, तब तक “गरीबी उन्मूलन” और “समावेशन” के नाम पर बनाई गई नीतियाँ एक नौकरशाही आधारित सरकारी उपक्रम या लाभ कमाने वाला व्यावसायिक कार्य, या दोनों, बनकर रह जाती हैं।

बांग्लादेश में 10 जुलाई 2021 को हाशेम फूड्स फैक्ट्री में लगी आग में मारे गए 52 मज़दूरों में से 19 बच्चे थे। यह फैक्ट्री दक्षिण कोरिया की कंपनी  लौटें (Lotte) और स्पेन की नोचिल्ला (Nocilla) जैसे ब्रांड्स के लिए खाद्य उत्पाद बनाती थी, लेकिन इन कंपनियों में से किसी ने भी ज़िम्मेदारी नहीं ली। जब फैक्ट्री में आग अभी भी जल रही थी, तब राष्ट्रीय ट्रेड यूनियन परिसंघ के अधिकारी “राना प्लाज़ा” फॉर्मूले की पेशकश करते हुए पीड़ित परिवारों से संपर्क करने लगे और मुआवज़ा दिलवाने के बदले उसमें से हिस्सा माँगने लगे। इसके बाद दर्जनों फ़ाउंडेशन और एनजीओ शामिल हो गए। अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन (ILO) के कार्यालय की ओर से पूरी तरह चुप्पी रही, क्योंकि सारा ध्यान फिर से श्रमिकों के मानवाधिकारों और सामूहिक अधिकारों की बजाय केवल फायर सेफ़्टी स्टैंडर्ड्स पर केंद्रित हो गया।

दक्षिण और दक्षिण-पूर्व एशिया के कई देशों में हम देखते हैं कि दर्जनों (और कुछ देशों में सैकड़ों) फाउंडेशन, एनजीओ, परामर्श कंपनियाँ, सलाहकार समूह, और यहाँ तक कि कुछ राष्ट्रीय ट्रेड यूनियनें भी बाल श्रम को समाप्त करने की ठोस कार्रवाई करने की बजाय बाल श्रम पर बात करने के व्यवसाय (अंतरराष्ट्रीय परियोजनाओं और कॉर्पोरेट फंडिंग का स्रोत) में लगी हुई हैं।

फिर भी, वे समर्पित फाउंडेशन, एनजीओ, नेटवर्क, गठबंधनों, पत्रकारों और सामुदायिक संगठन जो बाल श्रम को खत्म करने के लिए वकालत, शिक्षा और कार्रवाई में लगे हुए हैं, अक्सर अल्प वित्तपोषित, अल्प प्रतिनिधित्व और अक्सर अनदेखा किए जाने वाले होते हैं, लेकिन वे साहसपूर्वक दृढ़ निश्चय के साथ इस लड़ाई को जारी रखते हैं।

ट्रेड यूनियनों के रूप में यह हमारा नैतिक, सामाजिक और राजनीतिक दायित्व है कि हम इन साहसी, प्रतिबद्ध संगठनों के प्रति अपनी एकजुटता और समर्थन बढ़ाएं और उनकी सफलता सुनिश्चित करें। उनकी बात सुनी जानी चाहिए और उनके प्रभाव को महसूस किया जाना चाहिए।

हम अब और चुपचाप खड़े होकर संरचनात्मक गरीबी, जागरूकता की कमी या अपर्याप्त सरकारी तकनीकी क्षमता को वैश्विक स्तर पर बाल श्रम में निरंतर वृद्धि के लिए दोषी नहीं ठहरा सकते। हमें संस्थागत इनकार के खिलाफ लड़ना चाहिए, और हाशिए पर धकेले लोगों के साथ मिलकर सार्वभौमिक मानवाधिकारों तक उनकी पहुँच को रोकने वाली बाधाओं को दूर करना चाहिए, जिसमें मानवीय गरिमा के योग्य जीवन जीने का अधिकार भी शामिल है। बाल श्रम तब समाप्त हो जाता है जब ये अधिकार साकार हो जाते हैं, जब बच्चों के पास भोजन, आवास, स्वास्थ्य सेवा और गुणवत्ता वाली शिक्षा होती है, जो उन्हें स्वीकार करती है, उनका पोषण करती है, और उनके सांस्कृतिक, धार्मिक और सामाजिक मूल्यों व पहचान को न तो नकारती है और न ही खत्म करती है। और इसके लिए वित्तीय रूप से लाभदायक होने की आवश्यकता बनाये बग़ैर।

स्पष्ट रूप से कहें तो, गरीब लोगों को शिक्षित करने के लिए एक सभ्य मिशन की अब आवश्यकता नहीं है ताकि उनके बच्चों का काम में क्रूरतापूर्वक शोषण न हो (इसकी आवश्यकता कभी नहीं थी)। जब वयस्कों को सभ्य काम और आजीविका, भूमि और संसाधनों तक पहुंच होगी, और युवाओं को आजीवन कौशल सीखने और गुणवत्तापूर्ण प्रशिक्षुता और उनकी अपनी संस्कृति और विश्वास प्रणाली तक पहुंच होगी, तो वे स्वयं अपने अधिकारों तक अपनी सामूहिक पहुंच और बाल श्रम का अंत सुनिश्चित करेंगे। वे जानते हैं कि अपने बच्चों से कैसे प्यार करना है। किसी तकनीकी सहयोग, व्याख्यान या पोस्टर की आवश्यकता नहीं है।

वैश्विक कंपनियाँ अपनी आपूर्ति श्रृंखलाओं में बाल श्रम की समस्या का प्रबंधन करने के लिए एनजीओ, मान्यता एजेंसियों और फाउंडेशनों को महत्वपूर्ण संसाधन आवंटित करती हैं। चूंकि ये संगठन और उनके विशेषज्ञ किसानों तक पहुँचने से पहले ही प्रीमियम का उपभोग कर लेते हैं, इसलिए हमारे पास ‘अशिक्षित’ किसानों को बाल श्रम का उपयोग न करने और इसके बजाय अच्छी कृषि पद्धतियों का उपयोग करने के लिए कहने वाले पोस्टर होते हैं। औपनिवेशिक काल की तरह, ऋण पर काबू पाने और मानवाधिकारों तक पहुँच के बजाय व्यवहार और संस्कृति परिवर्तन (अधिक “सभ्य” बनना) पर ध्यान केंद्रित किया जाता है।

निस्संदेह, सरकारों और उनकी असफल अंतर्राष्ट्रीय संस्थाओं पर कार्रवाई के लिए दबाव बनाने हेतु अधिक जागरूकता, पोस्टर और सार्वजनिक अभियान की आवश्यकता है।

अपनी सभी कमियों और सीमाओं के बावजूद, मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा 1948 में उस समय अपनाई गई थी, जिसे उपनिवेशवाद के अंत की शुरुआत माना जाता था, जिसमें नस्लीय समानता, मानवाधिकारों की एक श्रृंखला और मानवीय गरिमा के योग्य जीवन का वादा किया गया था। आज करोड़ों वयस्कों, युवाओं और बच्चों के लिए – जिनमें बाल श्रम में 18 करोड़ बच्चे शामिल हैं – ऐसा लगता है कि इनमें से कुछ भी अभी तक हासिल नहीं हुआ है। यह हमारी सामूहिक विफलता है। इस विफलता के आलोक में, इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए सामाजिक और राजनीतिक कार्रवाई को संगठित करना हमारी सामूहिक जिम्मेदारी है।

फोटो: द अफ़गान टाइम्स